Islamonweb

വിശുദ്ധ ഖുർആനിലെ ഏറ്റവും നീളമേറിയ വചനങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ (സൂറത്തുൽ ബഖറ: 259) മരണാനന്തര ജീവിതത്തെയും പുനരുത്ഥാനത്തെയും കുറിച്ച് മനുഷ്യന് ബോധ്യപ്പെടുത്തിക്കൊടുക്കാൻ അല്ലാഹു തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു വലിയ ദൃഷ്ടാന്തമാണ് ഹസ്രത്ത് ഉസൈർ(അ) ന്റെ കഴുത.  നൂറു വർഷക്കാലം മരണപ്പെടുകയും, പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൺമുന്നിൽ വെച്ച് ചോരയും മാംസവും എല്ലുകളും കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ട് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഈ കഴുത, അന്ത്യനാളിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന പത്ത് സവിശേഷ ജീവികളിൽപെട്ടതാണ്.

ബുഖ്തനസ്വർ രാജാവ് പൂർണ്ണമായി തകർക്കുകയും ജനങ്ങളെല്ലാം മരണപ്പെടുകയും ചെയ്ത ബൈത്തുൽ മുഖദ്ദസ് എന്ന പ്രദേശത്തിലൂടെ തന്റെ കഴുതപ്പുറത്ത് സഞ്ചരിക്കുകയായിരുന്നു ഉസൈർ(അ). അദ്ദേഹത്തിന്റെ പക്കൽ അല്പം അത്തിപ്പഴവും മുന്തിരിച്ചാറും ഉണ്ടായിരുന്നു. വിജനമായിക്കിടക്കുന്ന ആ നാട് കണ്ടപ്പോൾ, അത്ഭുതത്തോടെ അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു: "ഇത് പൂർണ്ണമായി നശിച്ചതിന് ശേഷം അല്ലാഹു ഇതിനെ എങ്ങനെയായിരിക്കും വീണ്ടും ജീവിപ്പിക്കുക?"

ഉടൻ തന്നെ അല്ലാഹു ഉസൈർ(അ) നെയും അവിടുത്തെ കഴുതയെയും അവിടെവെച്ച് മരിപ്പിച്ചു. നീണ്ട നൂറു വർഷക്കാലം അവർ ആ കിടപ്പ് കിടന്നു. നൂറു വർഷത്തിന് ശേഷം അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തെ ജീവിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ചോദിച്ചു: "നീ എത്ര കാലം ഇവിടെ കഴിഞ്ഞു?" അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: "ഒരു ദിവസമോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ദിവസത്തിന്റെ പകുതിയോ." എന്നാൽ അല്ലാഹു പറഞ്ഞു: "അല്ല, നീ നൂറു വർഷം ഇവിടെ കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു! നിന്റെ ഭക്ഷണത്തിലേക്ക് നോക്കൂ, അത് കേടുവന്നിട്ടില്ല. എന്നാൽ നിന്റെ കഴുതയിലേക്ക് നോക്കൂ (അത് മണ്ണടിഞ്ഞുപോയിരിക്കുന്നു)."

ഇമാം ഫഖ്റുദ്ദീൻ റാസി(റ) തന്റെ തഫ്സീറുൽ കബീറിൽ കഴുതയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തെ ഭംഗിയായി വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ഉസൈർ(അ)ന്റെ ഭക്ഷണം (മുന്തിരിച്ചാറും പഴവും) നൂറു വർഷം കഴിഞ്ഞിട്ടും ഒരിറ്റ് പോലും കേടുവരാതെ അല്ലാഹു സംരക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ കഴുതയുടെ ശരീരം പൂർണ്ണമായി ജീർണ്ണിച്ച്, മാംസമെല്ലാം അഴുകി, എല്ലുകൾ മാത്രം വെളുത്തുണങ്ങി പലയിടങ്ങളിലായി ചിതറിക്കിടക്കുകയായിരുന്നു.

തുടർന്ന് അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപ്പന പ്രകാരം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൺമുന്നിൽ വെച്ച് ഒരു അത്ഭുതം നടന്നു. അല്ലാഹു ഉത്തരവിട്ടപ്പോൾ വായുപ്രവാഹം വന്ന് പല താഴ്‌വരകളിൽ കിടന്ന കഴുതയുടെ എല്ലുകളെ ഒരുമിച്ച് കൂട്ടി. ഉസൈർ(അ) നോക്കിനിൽക്കെ കഴുതയുടെ നട്ടെല്ലും കൈകാലുകളുടെ എല്ലുകളും കൃത്യമായി പരസ്പരം വന്ന് ഒട്ടിച്ചേർന്നു. അതിന് മുകളിൽ ഞരമ്പുകളും മാംസവും തൊലിയും മുടിയും മുളച്ചുവന്നു. ഒടുവിൽ ഒരു മാലാഖ വന്ന് അതിലേക്ക് ജീവൻ ഊതിയപ്പോൾ ആ കഴുത ഉച്ചത്തിൽ ഒന്നു കരഞ്ഞുകൊണ്ട് എഴുന്നേറ്റു നിന്നു. മരണപ്പെട്ട മനുഷ്യരെ അന്ത്യനാളിൽ അല്ലാഹു എങ്ങനെ ജീവിപ്പിക്കുമെന്ന് കാണിച്ച വലിയൊരു ദൃഷ്ടാന്തമായിരുന്നു അത്.

ശാഫി മദ്ഹബിലെ കര്‍മ്മശാസ്ത്ര പണ്ഡിതര്‍ ഈ സൂക്തത്തെ മുൻനിർത്തി ചില കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്: സാധാരണ നിലയിൽ ചത്തുപോയ മൃഗത്തിന്റെ എല്ലുകൾ നജസാണ്.  എന്നാൽ അല്ലാഹു ഇതിനെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചപ്പോൾ ആ മൃതത്വത്തിന്റെ അശുദ്ധി മാറി അത് പൂർണ്ണമായി ത്വാഹിറായി മാറി.

അല്ലാഹുവിന്റെ ഇഷ്ടദാസന്റെ സംശയത്തിന് മറുപടിയായി, ലോകാവസാനം വരെയുള്ള മനുഷ്യർക്ക് പുനരുത്ഥാന വിശ്വാസം (ഈമാൻ ബിൽ ബഅ്സ്) ഉറപ്പിക്കാൻ സ്വന്തം ശരീരം ദൃഷ്ടാന്തമായി സമർപ്പിച്ച ജീവിയാണ് ആ കഴുത. ഉസൈർ(അ) നോടുള്ള ആദരസൂചകമായാണ് അല്ലാഹു അതിന് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ശാശ്വത പദവി നൽകുന്നത്.

ഒരേ മുറിയിൽ, ഒരേ നൂറു വർഷക്കാലം അല്ലാഹു രണ്ട് വിരുദ്ധമായ നിയമങ്ങളാണ് നടപ്പിലാക്കിയത്. ഉസൈർ(അ)ന്റെ അത്തിപ്പഴവും മുന്തിരിച്ചാറും നൂറു വർഷം കഴിഞ്ഞിട്ടും അല്പം പോലും കേടുവന്നില്ല. സാധാരണ നിലയിൽ ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ചീഞ്ഞുപോകുന്ന ഭക്ഷണപദാർത്ഥങ്ങളെ അല്ലാഹു പ്രകൃതി നിയമത്തിൽ നിന്നും സംരക്ഷിച്ചു നിർത്തുകയായിരുന്നു.

അതേസമയം, തൊട്ടടുത്തിരുന്ന കഴുതയുടെ ശരീരം പൂർണ്ണമായി ജീർണ്ണിച്ച് എല്ലുകൾ മാത്രമായി മാറി. ജീവനുള്ളതിനെ വേഗത്തിൽ മണ്ണാക്കാനും, ചീഞ്ഞുപോകുന്ന വസ്തുവെ നൂറു വർഷം കേടുകൂടാതെ നിലനിർത്താനും അല്ലാഹുവിന് സാധിക്കുമെന്ന് കാണിച്ചുതരിക വഴി പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാ ചലനങ്ങളും അല്ലാഹുവിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണെന്നാണ് ഇതിലൂടെ തെളിയിക്കപ്പെടുന്നത്.

ഇമാം ഖുശൈരി(റ) തന്റെ ലത്വാഇഫുൽ ഇശാറാത്ത് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഇതിനൊരു വ്യാഖ്യാനം നൽകുന്നുണ്ട്. ഉസൈർ(അ)ന്റെ പക്കലുണ്ടായിരുന്ന ആ 'ഭക്ഷണവും പാനീയവും' എന്നത് മുഅ്മിനുകളുടെ ഹൃദയത്തിലെ ഈമാനിനും (വിശ്വാസം) ആത്മീയ ജ്ഞാനങ്ങൾക്കും തുല്യമാണ്. കാലങ്ങൾ എത്ര കഴിഞ്ഞാലും അതിന് യാതൊരുവിധ കോട്ടവും തട്ടുകയോ അത് ചീഞ്ഞുപോവുകയോ ഇല്ല. എന്നാൽ ആ 'കഴുതയുടെ ശരീരം' എന്നത് മനുഷ്യന്റെ ഭൗതിക ശരീരത്തിന് തുല്യമാണ്. അത് മണ്ണിൽ കിടന്ന് ജീർണ്ണിക്കുകയും എല്ലുകളായി മാറുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ അല്ലാഹു ആ കഴുതയുടെ എല്ലുകളെ വീണ്ടും ഒരുമിപ്പിച്ചു ജീവൻ നൽകിയതുപോലെ, ഖബറുകളിൽ കിടക്കുന്ന മനുഷ്യരുടെ ശരീരങ്ങളെയും അന്ത്യനാളിൽ അല്ലാഹു പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു അവരുടെ ഈമാനുള്ള ആത്മാക്കളിലേക്ക് തന്നെ തിരിച്ചുചേർക്കുമെന്നതിന്റെ വലിയൊരു പാഠമാണിത്.